Crisis de la metafísica. Nihilismo y superación

En este trabajo colectivo, en tanto somos parte de un mismo grupo de investigación que se ha ido consolidado a lo largo de más de diez años, pretendemos explicitar las líneas de trabajo de cada integrante en el marco del tema general: la crisis de la metafísica a través del acontecimiento del nihili...

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Detalles Bibliográficos
Autores principales: Laiseca, Laura, Vilariño, María Cristina, Barelli, María Cecilia, Crotti, Norma Edith, Rodríguez, Laura Isabel, Uicich, Sandra Marcela, Correa, Laureano, Donnari, Carolina Andrea, Sabugo, Virginia Miriam
Formato: info:eu-repo/semantics/conferenceObject
Lenguaje:Español
Publicado: Universidad Nacional del Sur. Departamento de Humanidades. 2009
Materias:
Acceso en línea:http://repositoriodigital.uns.edu.ar/handle/123456789/2794
http://biblioteca-repositorio.clacso.edu.ar/handle/CLACSO/33589
Descripción
Sumario:En este trabajo colectivo, en tanto somos parte de un mismo grupo de investigación que se ha ido consolidado a lo largo de más de diez años, pretendemos explicitar las líneas de trabajo de cada integrante en el marco del tema general: la crisis de la metafísica a través del acontecimiento del nihilismo en Nietzsche y Heidegger y su repercusión en nuestra contemporaneidad. Este tema se estructura en tres ejes: i) el diagnóstico nietzscheano del nihilismo (pasivo, activo y extremo) enmarcado en la crisis de la metafísica; y la crítica nietzscheana dirigida, por un lado, al sujeto gnoseológico en Descartes, Leibniz y Kant, y por otro, a la metafísica y al sujeto moral kantiano. ii) la interpretación heideggeriana del pensamiento de Nietzsche, su concepción de la metafísica como nihilismo impropio u “olvido del ser” (Seinsvergessenheit) en relación al nihilismo propio o “retiro del ser” (Seinsverlassenheit), su diagnóstico de la “técnica” como “metafísica consumada” vinculada a la noción de Gestell (composión-imposición); y finalmente, los alcances del pensamiento de Heidegger en tanto crítica a la actual sociedad de consumo y su apuesta a una vuelta al origen en Heráclito a través del pensamiento conmemorante-rememorante (Andenken). iii) las posibilidades de emancipación relacionadas con la liberación deleuziana de la voluntad de sistema y de la voluntad de verdad; la reinterpretación en Vattimo de la noción heideggeriana de Gestell y el concepto de superación (Überwindung) de la metafísica en su interpretación del nihilismo como una “experiencia legítimamente cristiana”, su concepción de la “emancipación” de una Europa socialista, secularizada y al mismo tiempo cristiana; y desde nuestro “universal situado”, la posibilidad de emancipación del “Gran Sur” (Boff) como una ética solidaria del vínculo con la “tierra”, con el “cielo”, con lo divino y con nosotros mismos, y este “Gran Sur” como cambio de paradigma en Latinoamérica que posibilite “el retorno de la tierra” y la instauración del “mestizaje cultural” en todo su poder simbólico. Desde este marco, y en un cruce entre filosofía y literatura, se trabaja sobre un corpus de crónicas de viajes de escritores argentinos de la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI en las que, en un movimiento entre lo fáctico y lo ficcional, relatan acontecimientos en zonas de frontera que representan la herencia de la colonización perpetuada en condiciones de existencia cercanas a una no-vida; asumen una denuncia que aspira a marcar un camino hacia la emancipación. El corpus incluye, además, obras de los autores mencionados y pensadores latinoamericanos contemporáneos. El trabajo se basa en el método “genealógico hermenéutico”. En primer lugar, “genealógico” en cuanto respetaremos el legado expresado por Nietzsche en la Genealogía de la moral: “necesitamos una crítica de los valores morales, hay que poner alguna vez en entredicho el valor mismo de esos valores – y para esto se necesita tener conocimiento de las condiciones y circunstancias en que aquellos surgieron, en las que se desarrollaron y modificaron.” En segundo lugar, “hermenéutico” en tanto nos remitiremos a la tradición de Heidegger y de Gadamer -para quien “el ser que puede ser comprendido es lenguaje”, comprensión que supone situarse en el espacio de la fusión de horizontes culturales a través de nuestro propio horizonte “posmoderno”.